Натуралистическую тенденцию в философии культуры и культурологии можно охарактеризовать как стремление максимально сблизить сферы культуры и природы, показав зависимость первой от второй. Культура фактически рассматривается как форма или часть природы, пусть и специфическая. Отсюда следует, что человеческие общество и культура живут по законам природы, по закону борьбы за существование и естественного отбора. Культура способна лишь частично подавлять природные влечения человека, придавать им закрытую от других форму или искажать их почти до неузнаваемости. Но всё же именно они руководят поступками людей. Такие идеи прослеживаются от философских учений XVII века до социобиологии второй половины XX века, которая изучает человечество как популяцию, типологически сходную с популяциями животных. Для объяснения социальных и культурных явлений социобиология использует биологические теории, генетику и т.п.

Антинатуралистическая тенденция в исследованиях культуры предстаёт как стремление провести чёткие границы между культурой и природой, показать их принципиальные различия, а иногда и противопоставить их. Здесь культура рассматривается как самостоятельная, автономная по отношению к природе сфера бытия, пусть и имеющая с природой многообразные связи, но живущая по собственным законам.

Своеобразно соединяя натуралистические и антинатуралистические тенденции, ряд мыслителей XVIII–XX веков (например, Жан-Жак Руссо, Ф.Ницше, З. Фрейд) выступили с различными вариантами «критики культуры». Они видели в культуре своего рода «извращение» природы, и полагали, что культура, подавляя природные влечения человека, делает его несчастным. «Критика культуры» в том или ином виде призывает к «возврату к природе». При всех своих недостатках, концепции такого рода стимулировали развитие культурологических знаний.

Философией культуры были поставлены вопросы об отличии культуры (цивилизации) от докультурных форм человеческой жизни (дикости, варварства), об историческом развитии культуры, о типологических различиях между культурами разных времён и народов (древние и новые культуры, культуры Запада и Востока). Эти и многие культуры вошли в сферу культурологической проблематики.

Сохраняющие вплоть до наших дней теснейшие связи между культурологией и философией культуры нельзя объяснить лишь философскими корнями» культурологии. При всей своей специализации, подчас приближающей их к точным наукам, культурологические исследования вновь и вновь возвращаются к главному предмету философского познания – человеку. Гуманитарные науки, в том числе культурология, были и будут формами самопознания человека, а это приводит их к философии с её древним девизом: «Познай самого себя!».

Что значит культура с философской точки зрения?

Понятие «культура» принадлежит к числу фундаментальных понятий в языке западной цивилизации. Такого рода понятиям всегда трудно дать определение. Частное понятие, как правило, определяется через более общее. Кроме того, определение предполагает выделение ряда признаков, характеризующих данное понятие. Когда же мы сталкиваемся с базовыми понятиями, которые сами по себе являются предельно общими, и характеризуются множеством разных признаков, определять их приходится другим образом. Необходимо проследить историю такого понятия, выявить соотносимые с ним и дополняющие его термины, описать область явлений, которое оно обозначает.

Понятие «культура» происходит от латинского языка, языка древних римлян. Первоначально слово cultura означало «обработка, уход, возделывание земли, земледелие». Оно также было близко по происхождению и значению к слову «культ» (cultus). Оба они указывали на почитание богов, религию. Начиная с I века до н.э. слово «культура» стало обозначать и воспитание человека, развитие его души. Впервые такое употребление термина «культура встречается в трудах великого римского оратора и философа Цицерона. Как и все образованные римляне, Цицерон блестяще владел древнегреческим языком, был хорошо знаком с литературой и философией Древней Греции. Он приблизил смысл латинского слова «культура» к смыслу греческого слова «пайдейя». Греки видели в «пайдейе» (воспитанности, образованности) своё главное отличие от варваров. Таким образом, культура (образованность) через противопоставление оказалась связана с представлениями о варварстве, дикости, невежестве.